Что важнее в функциональной йоге?

Что важнее в функциональной йоге: сила, гибкость, баланс, внимание или воля? Почему полезнее учиться сочетать физические качества, чем развивать их по отдельности.

Обложка статьи о силе, гибкости, внимании и воле в функциональной йоге: «Гораздо важнее».

Представьте, что вам срочно нужно поднять холодильник. Не спрашивайте зачем. Допустим, сил у вас для этого хватает. Значит ли это, что вы его нормально поднимете? Скорее всего, да. Вопрос только в том, куда вы его уроните и что у вас после этого будет болеть.

Потому что одной силы для такой простой задачи внезапно оказывается недостаточно. Нужно нормально встать, удерживать равновесие, понимать, куда вы двигаетесь, контролировать положение тела, координироваться с человеком с другой стороны и желательно всё это время не переставать соображать.

И вот примерно здесь начинается то, что я называю функциональностью.

В реальной жизни нам довольно редко требуется какое-то одно физическое качество в чистом виде. Сила почти всегда требует координации. Большая амплитуда движения мало чего стоит, если ты внезапно вместо шага сядешь на шпагат. Равновесие требует внимания. А всё это вместе должно ещё как-то работать в меняющихся условиях.

Поэтому мне не очень интересна идея выбирать, что в йоге важнее: сила, гибкость, внимание или воля. Мне гораздо интереснее научить человека пользоваться всем этим одновременно.

Почему мои занятия немного похожи на виньясу

Если посмотреть на мои классы со стороны, они действительно могут напоминать виньяса-йогу. Мы довольно много двигаемся, переходим из одного положения в другое, соединяем асаны в последовательности. Хотя виньясой в привычном смысле я свои занятия не считаю.

Мне просто удобно строить практику таким образом, чтобы за ограниченное время задействовать разные возможности тела.

Например, мы принимаем положение, в котором требуется определённая мобильность. Добавляем необходимость удерживать собственный вес — появляется сила. Меняем опору — добавляется равновесие. Соединяем несколько движений — уже нужна координация.

Но на этом задача не заканчивается, потому что всё это время желательно ещё понимать, что именно ты делаешь.

Где находится усилие? Что происходит с положением тела? Насколько движение остаётся контролируемым? Что изменилось после перехода в следующую позицию? Что происходит с дыханием?

И вот внимание уже перестаёт быть чем-то, чем мы занимаемся отдельно после физической практики. Оно становится частью движения.

Мне нравится довольно простая дзенская идея: если что-то делаешь — делай именно это. Полностью.

Для этого совершенно не обязательно становиться буддистом. В тренировке у этого есть вполне практический смысл. Если ты стоишь в асане, не нужно просто ждать, когда преподаватель наконец разрешит из неё выйти. Хотя большинство именно этим и занимается, попутно проклиная меня.

Можно использовать это время, чтобы понять, что происходит с твоим телом, дыханием и собственной реакцией на усилие.

И иногда там обнаруживаются довольно интересные вещи.

Например, внезапно выясняется, что мы перестаём дышать

Это особенно хорошо видно у начинающих. Пока всё нормально, человек дышит. Потом становится тяжело, он напрягается, задерживает дыхание и пытается дотерпеть оставшиеся несколько секунд.

Поэтому новичкам я обычно не рассказываю, что они обязаны дышать каким-то специальным «правильным» способом.

Первое правило намного проще: дышите как получается, главное — продолжайте дышать.

А дальше мы постепенно учимся дыханием управлять.

В начале занятия я использую девятиричное дыхание. Сначала собираем внимание, потом понемногу удлиняем дыхательный цикл и привыкаем дышать медленнее и спокойнее.

Сидя и ничего особенно сложного не делая, это довольно просто.

А потом попробуйте сохранить спокойное, контролируемое дыхание, когда мышцы уже работают, нужно удерживать равновесие и вам хочется выйти из положения.

Вот здесь начинается совсем другая практика.

Чтобы изменить дыхание, сначала нужно заметить, что оно изменилось. А значит, снова появляется внимание. Получается, что мы вроде бы тренируем силу, но одновременно работаем с дыханием и вниманием. Добавляем движение — появляется координация. Меняем положение тела — мобильность и равновесие.

Разделить всё это можно на бумаге. В теле оно всё равно работает одновременно.

А воля — это не умение терпеть

Вот с волей ещё интереснее.

Йога — физическая практика, но для меня это не спорт. Здесь нет соревнования и нет задачи выяснить, кто глубже наклонится, дольше простоит или сделает самую сложную вариацию.

Причём я бы не советовал особенно увлекаться соревнованием даже с самим собой.

Если вчера вы простояли в каком-то положении минуту, это совершенно не означает, что сегодня обязаны простоять минуту и пять секунд. Сегодня вы могли хуже спать, устать, нервничать, прийти после другой тренировки или просто чувствовать себя иначе.

Поэтому мне гораздо интереснее не то, сколько человек способен вытерпеть, а что именно он терпит и зачем.

Есть большая разница между непривычным усилием, из которого хочется немедленно убежать, и болью, через которую зачем-то продолжают продавливать тело. Между моментом, когда мы сдаёмся слишком рано, и моментом, когда давно стоило уменьшить интенсивность, но нам очень хочется что-нибудь себе доказать.

И воля нужна в обоих случаях.

Иногда — чтобы остаться ещё немного. Иногда — чтобы уменьшить нагрузку. А иногда — чтобы вообще остановиться.

Поэтому мы не пытаемся на каждой тренировке установить новый личный рекорд. Мы стараемся приблизиться к максимуму, который сегодня позволяют нам сохранить под контролем тело и сознание.

А если что-то не позволяет двигаться дальше, становится интересно понять, что именно. Не хватает силы или мобильности? Теряется равновесие? Не получается скоординировать движение? Сбивается дыхание? Появилась боль? Или всё физически нормально, но непривычное усилие вызывает такое сильное желание прекратить, что мы выходим раньше, чем это действительно необходимо?

Для меня это тоже часть практики.

Мы не ищем собственные границы для того, чтобы любой ценой их преодолеть. Сначала неплохо вообще научиться понимать, где они находятся и почему.

Наверное, поэтому у нас нет музыки

Это иногда удивляет людей на первых занятиях.

Я ничего не имею против музыки. Проблема скорее в том, что музыка очень хорошо умеет делать часть работы за нас.

Она может задать ритм, взбодрить, расслабить, помочь пережить неприятное усилие или просто отвлечь от ощущений.

А мне во время практики интереснее оставить человеку возможность самостоятельно заметить, что с ним происходит.

Мне тяжело — что именно стало тяжело? Я хочу остановиться — почему? Я начал дышать быстрее — могу ли я это изменить? Я устал — нужно снизить интенсивность или я вполне способен продолжить?

То есть мы постепенно учимся регулировать своё состояние не только при помощи внешнего раздражителя, но и при помощи собственного внимания.

Иногда дополнительной переменной становится сама окружающая среда. Например, если в помещении жарче обычного, нет смысла делать вид, что ничего не изменилось. Организм реагирует на условия, а значит, приходится это учитывать и соответственно менять интенсивность.

Не потому, что чем тяжелее условия, тем лучше тренировка. Совсем наоборот.

Изменились условия — нужно заметить это и адаптироваться.

А это ровно то, что мы и пытаемся тренировать.

Но это не значит, что нужно навалить всего и сразу

Иначе очень легко прийти к выводу, что самая функциональная асана — та, в которой человек одновременно стоит на одной ноге, держит гантелю, засовывает вторую ногу за ухо и решает квадратное уравнение.

Нет.

Если человеку сейчас нужно научиться удерживать равновесие, иногда лучше просто дать ему спокойно поработать с равновесием.

Если он пока задерживает дыхание при относительно небольшом усилии, нет смысла усложнять положение ещё сильнее. Если какое-то движение плохо контролируется, сначала имеет смысл научиться его контролировать.

Мы добавляем сложность не потому, что сложнее значит лучше. Мы добавляем её тогда, когда она выполняет определённую функцию.

Именно поэтому одна и та же асана у разных людей может выглядеть по-разному. Одному человеку нужно уменьшить амплитуду. Другому — добавить силовую работу. Третьему — убрать лишнюю сложность и наконец почувствовать, что он вообще делает.

Мы идём от тела к позе, а не от позы к телу.

И тогда вопрос «что важнее — сила, гибкость, внимание или воля?» постепенно теряет смысл.

В реальной жизни мы всё равно не получаем их по отдельности.

Нам нужно поднять что-то тяжёлое и не травмироваться. Удержать равновесие, когда поскользнулись. Скоординировать несколько движений. Продолжать соображать, когда устали. Понять, когда стоит приложить больше усилий, а когда лучше остановиться.

Поэтому для меня задача функциональной йоги не в том, чтобы сделать человека максимально сильным, максимально гибким или способным терпеть дольше всех.

Задача в другом — постепенно научиться пользоваться тем, что у нас есть, вместе.

Потому что именно так нам приходится пользоваться этим за пределами коврика.

ФУНКЦИОНАЛЬНОСТЬ — НЕ В ТОМ, ЧТОБЫ БЫТЬ САМЫМ СИЛЬНЫМ ИЛИ САМЫМ ГИБКИМ. А В ТОМ, ЧТОБЫ УМЕТЬ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТО, ЧТО У ТЕБЯ ЕСТЬ, КОГДА ЭТО ТЕБЕ НУЖНО.

Частые вопросы о функциональной йоге

Что важнее для функциональной йоги: сила или гибкость?

Ни одно качество не является универсально главным. Выбор нагрузки зависит от задачи и возможностей человека: иногда важнее развивать силу, иногда мобильность, равновесие или координацию. В занятиях они могут сочетаться.

Зачем следить за дыханием во время асан?

Наблюдение за дыханием помогает замечать, как меняется усилие и как человек реагирует на нагрузку. При обычной умеренной тренировке полезно избегать непроизвольных продолжительных задержек дыхания. При больших силовых усилиях дыхание и стабилизация тела устроены сложнее, поэтому универсального правила для всех нагрузок нет.

Обязательно ли заниматься йогой без музыки?

Нет. Музыка может улучшать настроение и снижать субъективное ощущение усилия. Занятия без музыки — педагогический выбор: он позволяет уделять больше внимания дыханию, движениям и собственным ощущениям, но сам по себе не доказан как лучший вариант тренировки для всех.

Нужно ли делать каждую асану сложнее, чтобы был прогресс?

Нет. Усложнение оправданно, когда помогает развивать конкретное качество. Прогресс может состоять также в улучшении техники, контроля, устойчивости и способности выбирать подходящую интенсивность.

Можно ли развивать внимание одновременно с силой и балансом?

Да, внимание может быть частью двигательной задачи: человек следит за положением тела, дыханием и качеством выполнения упражнения. Однако это не означает, что максимальное число одновременных задач автоматически даёт лучший результат.

Научная основа

Статья описывает авторский подход к организации занятий, а не отдельную научно валидированную систему. Научные обзоры помогают уточнить отдельные положения: